Pantun Sunda

Baca Juga :

Pantun Sunda saat ini sudah hampir musnah tergeser oleh kesenian pop, namun pengaruh kesenian pop itu sendiri sangat sulit mempengaruhi seni dan cerita Pantun. Memang ada perubahan instrumen kecapi pantun yang semula berda wai tujuh (kacapi Baduy) namun sejalan dengan tumbuhnya seni Cianjuran, kacapi tersebut diganti dengan kacapi gelung, dan akhirnya menggunakan kacapi siter. Laras yang diguna kan untuk mengiringi kacapi tersebut adalah pelog, selanjut nya banyak menggunakan laras salendro.

Seni Pantun saling mempengaruhi dengan seni tembang Cianjuran, seperti pada lirik (rumpaka), lagu Cianjuran dan waditra dari kacapi pantun sampai sekarang, bahkan beberapa lagu cianjuran yang berwanda papantunan sangat kental nuansa ritualnya. Ciri-ciri tembang cianjuran yang berwanda papantunan berlaras pelog; lagu berirama merdika; tesisnya jatuh pada nada-nada 2 (mi) dan 5 (la); cara pirig kacapi dikemprang; tidak mengandung nada-nada tinggi; lirik (rumpaka) berbentuk puisi pantun, setiap barisnya terdiri dari 8 suku kata, bersajak (murwakanti), sisindiran atau pupuh. (Apung S. Wiraatmadja : 2006)

Pada masa tersebut pantun dibawa masuk kedalam ling kungan kedaleman Bupati Cianjur, bahkan para juru pantun banyak diantaranya seniman kadaleman, sehingga ada unsur yang saling mempengaruhi antara pantun dan tembang Cian juran. Beberapa juru pantun ternama dari Cianjur, diantaranya R.Tjandramanggala, yang hidup pada masa pemerinta han Dalem Pamoyanan (1691-1707); R.Tjakradiparana, yang hidup pada masa pemerintahan Dalem Moehidin (1776); Ki Wasita pada masa Dalem Enoch Pancaniti (1834-1863); Aong Djajalahiman pada masa pemerintahan Dalem Prawiradireja 2 (1863-1910).

Pantun merupakan seni yang sudah cukup tua usianya. Pan tun dituliskan didalam naskah Siksa Kandang Karesyan, diperkirakan ditulis pada tahun 1518 Masehi, bahkan kebera daan pantun sudah ada sejak tahun 1400-an. Naskah Siksa Kandang Karesyan mencantumkan pantun dalam masalah ke tepatan kepada siapa harus bertanya. Jika ingin mengetahui cerita Pantun maka perlu bertanya kepada jurupantun. Naskah tersebut, sebagai berikut : "Hayang nyaho di pantun ma: Langgalarang, Banyakcatra, Siliwangi, Haturwangi; prepantun tanya." (Bila ingin tahu tenetang pantun, seperti Langgalarang, banyakcatra, Siliwangi, Haturwangi; tanyalah juru pantun).

Di masa lalu pantun diapresiasi bukan hanya sekedar seni, melainkan juga kandungan dan makna dari kisah yang di tuturkan pemantun (petutur pantun), terutama tentang toton den mangsa yang sering diselipkan Ki Juru Pantun. Pantun Sunda sama hal nya dengan teater tutur di wilayah Indonesia lainnya, seperti kentrung di Jawa Timur, jembung di Banyu mas, warahan di Lampung, dingdong di Gayo, sinrili di Sula wesi Selatan, bakaba di Minangkabau.

Secara umum pola pertunjukan pantun dapat diurutkan dari penyediaan sesajen; ngukus; mengumandangkan rajah pamunah; babak cerita dari pembukaan hingga penutupan; kemudian ditutup dengan mengumandangkan rajah pamung kas. Alur cerita pantun terdiri dari tiga bagian, yaitu Rajah Pembuka, isi cerita dan rajah penutup (pamunah). Rajah pem buka dan rajah penutup biasanya dilagukan, sedangkan isi ce rita di dilagukan atau di bacakan narasinya. Pertunjukan pan tun dilakukan pada malam hari. Jakob Sumardjo megistilah kan waktu pertunjukan pantun, yaitu : di luar waktu manusia atau waktu suci, terutama yang ditujukan untuk acara ngaru wat (ruatan), biasanya dimulai tengah malam sampai hampir terbitnya matahari. Seni Pantun disajikan masyarakat Sunda dalam dua bentuk, yakni untuk hiburan dan acara ritual nga ruat (ruatan). Cerita untuk hiburan biasanya mengambil dari salah satu cerita pantun yang dikuasai juru pantun, sedang kan untuk acara ritual (ngaruat), sama halnya dengan yang biasa dilakukan dalam pertunjukan wayang.

Ngaruat

Ngaruat asal kata dari ruat. Menurut kamus bahasa Sunda (Danadibrata : 2006), berarti menyelamatkan barang baru atau manusia agar bermanfaat, panjang umur, singkatnya su paya selamat dunia dan ahirat. (Kecap pagawean kariaan nya lametkeun barang anyar atawa Jelema supaya awet kapake na, genah dipibanda, panjang umurna, pendekna supaya sala met dunia akhirat).

Kisah yang biasanya digunakan untuk acara ngaruat adalah cerita Batara Kala, Kama Salah atau Murwakala. Biasa nya yang diruat adalah anak tunggal,anggung bugang (anak yang adik dan kakaknya meninggal),kulah dihapit kupancuran (anak perempuan yang adik dan kakaknya laki-laki),pancuran di hapit kukulah (anak laki-laki yang kakak dan adiknya perempuan), pandawa lima (anak laki-laki lima orang), rumah sujen (tanah yang sekelilingnya rata namun te- ngahnya menjorok, ;lmah gunting (tanah yang bentuknya seperti gunting).

Sumber Kisah Batara kala berasal dari cerita lisan. Sumber dari berita lisan berasal dari cerita Pantun, Wayang dan Beluk. Namun ditemukan pula naskah Sunda Kuna, yang ber aksara Budha atau aksara Gunung, yang diberi nama Kala Purbaka. Naskah tersebut diperkirakan seumur dengan naskah Kidung Subrata. Naskah ini pemberian dari Friedirich, pemerihati kebudayaan Jawa dan Bali. Secara bertahap dise rahkan pada bulan Mei sampai dengan April 1869. Saat ini di simpan di perpustakaan pusat, bernomor lontar 506 atau naskah Kala Purbaka. Naskah ini nyebutkan nama lain dari Batara Kala, sebagai berikut :

Mari haran siya :

Sang bangbang

Sang kama salah

Sang keteriti

Sang Buta Tuwa

Sedangkan tempat tinggal Batara kala disebutkan didalam naskah tersebut, sehingga urang sunda menghindari adanya kondisi lingkungan seperti dibawah ini :

.............. Di tu kwata manuk Lemah/pedek hingseup-ingseup Garanggangan-garunggungan, Lenging landak panggung ning warak Kayu geutah, kayu getih, Oyod kumedang-kumedung, Rangdu kepuh karameyan, Catang nonggang catang nong geng (Di sanalah kota manuk, Tanah padat dan pengap, Tanah yang berbukit-bukit Sarang landak dan kubangan badak Kayu bergetah kayu berdarah, Akar menjalar kemana-mana, Pohon randu yang rimbun, Batang pohon berserakan).

Sumber Kisah Pantun yang sama dengan naskah kisah-kisah yang ditulis didalam naskah Sunda Kuna dimungkinkan masih banyak, seperti kisah Ciung Wanara (manarah) ditulis di dalam carita Waruga Guru dan Carita Parahyangan, bahkan kisah ini bukan hanya mengalami transformasi lintas budaya, melainkan lintas bentuk. Tidak hanya dikenal di bumi Parahya ngan, melainkan juga di Banten dan Jawa Tengah. (Titik Pudji astuti : 2006).

1. CM. Pleyte (1911) menerbitkan kisah Ciung Wanara deng an judul De Lotgevallen van Tjioeng Wanara Naderland vorst van Pakuan Padjajaran (Tjarita Tjiung Wanara mimi tina Ditjaritakeun ti Nagara Galih Pakoean). Didalam peng antarnya Pleyte menjelaskan, bahwa Ciung Wanara dan kakaknya Aria Banga telah disebut-sebut di dalam naskah Tjarita Parahiyangan yang digubah sekitar tahun 1500 AD.

2. Didalam Teks Sajarah Banten Besar, terdapat teks naskah Ciung Wanara diantara sembilan teks lainnya, saat ini di simpan di Perpustakaan Universitas Leiden (Belanda). Menurut Snouck Hurgronye, adalah salinan naskah tua tuli san Jawa yang ditulis oleh Bupati Serang, Soetodiningrat pada tahun 1892.

3. Kisah Ciung Wanara dikarang oleh Djajengwiardja di Yogyakarta. Menurut Kiai Djaka Mangoe, penulisnya, naskah ini bersumber dari Babad Tanah Djawi, yang naskah asli nya ditulis dalam aksara Jawa dengan menggunakan dalu wang. Pada tahun 1933 oleh Pigeaud disalin kedalam ba hasa Belanda. Naskah tersebut semula ditujukan untuk menjelaskan alasan orang Jawa senang memelihara bu rung perkutut. Naskah tersebut saat ini menjadi koleksi Fakultas Sastra Universitas Indonesia.

Salah satu cuplikan kisah Manarah didalam Carita Waruga Guru, sebagai berikut :

Isuk-isuk los diteyang, ngagebur kandaga kancana nyorang ka saapan. Tuluy di bawa ku ninina. Ari dibuka, behna murang kalih, endog disileungleumkeun, keris. Tuluy diteundeunkeun murangkalih. Tuluy dirorok, dipangninggurkeun. Lawas-lawas datang ka tegus cangcut. Mangka dibawa moyan ku na kai ayah.

Bwat ciung. “Ayah, nahaeun eta?” “Ngaranna ciung, anaking.” Bot indung na, bwat bapana, bwat anakna. Purhiber bapana. “Ayah, ka mana eta arahna?” “Piaraheunnana ka daleum da yeuh.” “Ah, ngaran aing Ciung Manarah.”

Kisah Sang Manarah didalam Carita Parahyangan dite rangkan, sebagai berikut :

Tembey Sang Resi Guru ngayuga taraju Jawadipa, taraju ma inya Gulunggung, Jawa mati wétan. Di pamana Sunda hana pandita sakti, ngaraniya Bagawat Sajalajala, pinejahan tanpa dosa. Mangjanma inya Sang Manarah, anak Rahiyang Tamperan, dwa sapilanceukan denung Rahiyang Banga. Sang Mana rah males hutang; Rahiyang Tamperan sinikep deneng anak nira. Ku Sang Manarah dipanjara wesi na Rahiyang Tamperan. Datang Rahiyang Banga, ceurik, teher mawakeun sekul kana panjara wesi, kanyahoan ku Sang Manarah. Tuluy diprangrang deung Rahiyang Banga. Keuna mukana Rahiyang Banga ku Sang Manarah.

Ti inya Sang Manarah adeg ratu di Jawa pawwatan. Carék Ja wana, Rahiyang Tamperan lawasniya adeg ratu tujuh tahun, kena twah siya bogoh ngarusak nu ditapa, mana siya hanteu heubeul adeg ratu. Sang Manarah, lawasniya adeg ratu dala panpuluh tahun, kena rampés na agama.

Kekhawatiran adanya pergeseran terhadap originalitas kisah Pantun sangat cukup beralasan, jika tidak ada rujukan dokumentasi kisah-kisah patun. Hal ini dimungkinkan terjadi dikarenakan adanya kelemahan dari lajimnya tradisi lisan; sa ngat merdekanya juru pantun membawakan kisahnya; serta para pemantun sangat kontekstual di dalam mengisahkan suatu cerita, dilarapkan dengan kondisi kekinian pada waktu pantun tersebut di kisahkan, sehingga kisah yang di tuangkan dan diingat generasi berikutnya dan penerusnya menjadi ikut bergeser. Demikian pula terhadap pemaknaannya.

Kesenian Pantun Sunda bercirikan budaya Sunda deng an berbagai aspeknya, terutama aspek kepercayaan dan Budi Pekerti Sunda Kuna. Hal ini memberi dampak terhadap nilai dan kedudukan seni Pantun di masyarakat, sehingga seni pan tun berbeda dengan kesenian-kesenian lain. Seni Pantun bagi masyarakat Sunda merupakan medium untuk merasakan ma sa keemasan sejarah dan kebudayaan masa lampau di tatar Sunda. Menyimak kisah pantun adakalanya bukan hanya men dengarkan rundayan cerita, seperti mendengarkan kisah do ngeng melainkan harus memecahkan silib, sampir dan siloka yang terkandung didalam kisah Pantun, sama ketika kita me mecahkan yang dimaksud dalam Uga.

Cerita yang dikisahkan

Cerita pantun berkisar tentang masa lalu karuhun dan simbol-simbol budayanya. Pantun sering pula membahas ma salah yang terkait dengan Uga atau totonden mangsa, seperti pantun yang di tuturkan oleh Ki Buyut Rambeng dari Bogor. Kisah yang terkenal adalah Dadap Malang Sisi Cimandiri dan Pakujajar di Lawang Gintung. Biasanya dijelaskan tentang ala san runtuhnya kerajaan Pajajaran, serta meramalkan tanda-tanda akan lahirnya Pajajaran baru dimasa datang. Salah sa tu tanda lahirnya Pajajaran didalam kisah Pakujajar di lawang Gintung, sebagai berikut :

Santarupa !

Kiwari, Pajajaran anggeus datang keuna wajah mudu pindah ka sejen alam ! Tapi engke, amun anggeus ngadeg deui Raja anu makuta inyana tina buludru papak, jeung ngaran inyana wawayangan, Papajaran teh, baris ngadeg sakali deui !

Tengerkeun !

Engke, amun aya deui Raja meuli prameswari bari rerebut, tah eta tandana pisan Pajajaran ngahudang ngaran unggah panggung ngalalakon. Lalakona Matapoe, anu muncur nyam peur aweuhan, aweuhan jaman mulang deui, pieun ngamus nahkeun kajayaan arinyana : Anu sarakah datang ti wetan - Anu nyarorok datang ti kaler-Anu baradegong datang di kulon -Anu naripu datang ti kidul- Tapi masing dia nyaho: Ngadegna Pajajaran kakalangkangan heula ....... di Rajaan ku loba raja panyelang.

Tengerkeun deui ku dia :

Amun aya raja nitah nuwar eta Pakujajar sadapuran, tah eta pisan tandana : Raja bakal paeh dipaehan !

Tapi lain ku bangsa Pajajaran ....... !

Amun aya raja nitah Pakujajar dijajarkeun jadi papajang taman tengah Dayeuh anu anyar, Tah eta pisan nya tandana : Anu harita ngadeg raja, Inya na teh bener titisan Salah sahiji raja Pajajaran !

Tapi, nagara Pajajaran mah acan ngadeg. Sabab nagarana mu du jadi deui tegal peperangan, Laju nagara dijarieun deui ka rapyak nu eusisna lain munding, tapi kunyuk nu rupa-rupa, anu baris ngarebutkan Payung Agung. Anu rajet ku hujan angin !

Pantun Bogor dibagi menjadi dua bagian yakni Pantun Bogor Leutik dan Pantun Bogor Gede. Pantun Bogor Leutik berkisah sekitar kehidupan sehari-hari masyarakat Kerajaan Pajajaran atau para putri raja dan kesatria. Sedangkan Pan tun Gede berkisah tentang ajaran agama Sunda, silsilah Raja Sunda, Uga, dan pola pemerintahan Kerajaan Sunda.

Dalam perkembangannya, cerita pantun yang dianggap bernilai tinggi itu terus bertambah. Sampai saat ini diperkira kan tidak kurang dari 75 judul kisah pantun. Masyarakat Ka nekes yang hidup dalam budaya Sunda Kuna sangat akrab de ngan seni Pantun. Seni ini melekat sebagai bagian dari ritual mereka. Adapun lakon-lakon suci Pantun Kanekes yang disaji kan secara ritual seperti Langgasari Kolot, Langgasari Ngora dan Lutung Kasarung.

Adapun kisah Pantun yang masih ditemukan dari berbagai sumber, terutama dari buku Lima Abad sastra Sunda, sebagai berikut :

Ciung Wanara

Lutung Kasarung

Mundinglaya di Kusumah

Aria Munding Jamparing

Banyakcatra

Badak Sangorah

Badak Singa

Bima Manggala

Bima Wayang

Budak Manjor

Budug Basu

Sri Sadana

Sulanjana

Bujang Pangalasan

Burung Baok

Buyut Orenyeng

Dalima Wayang

Demung Kalagan

Deugdeug Pati Jaya

Gajah Lumantung

Gantangan Wangi

Hatur Wangi

Raden Tanjung

Senjaya Guru

Munding Jalingan

Munding Kawangi

Munding Kawati

Munding Liman

Munding Mintra

Munding Sari Jaya Mantri

Munding Wangi

Nyi Sumur Bandung

Ringgit Sari Jaka Susuruh

Jalu Mantang

Jaya Mangkurat

Kembang Panyarikan

Kidang Panandri

Kidang Pananjung

Kuda Gandar

Kuda Lalean

Kuda Malela

Kuda Wangi

Langla Larang

Langga Sari

Langon Sari

Layung Kumendung

Liman Jaya Mantri

Lutung Leutik

Malang Sari

Manggung Kusuma

Matang Jaya

Rangga Katimpal

Rangga Malela

Rangga Sena

Ratu Ayu

Ratu Pakuan

Paksi Keling

Panambang Sari

Panggung Karaton

Parenggong Jaya

Raden Mangprang di Kusumah

Raden Tegal

Rangga Sawung Galing

Rangga Gading

Siliwangi

Pantun Bogor :

Kalang Sunda Makalangan

Paku jajar Beukah Kembang

Pakujajar di Lawanggintung

Kujang di Hanjuang Siang

Dadap Malang Sisi Cimandiri Pajajaran Seren Papak

Curug Sipadaweruh

Tunggul Kawung Bijil Sirung

Lawang Saketeng ka Lebak Cawene

Ronggeng Tujuh Kalasima.

Pantun Kanekes

Langgasari Kolot

Langgasari Ngora

Lutung Kasarung

Upaya pelestarian melalui cara mengumpulkan kembali cerita pantun yang patut mendapat perhatian, dan sekaligus penghargaan dilakukan atas upaya Ajip Rosidi, dengan sebu ah badan swasta yang diberinama Proyek Penelitian Pantun & Folklore Sunda. Team ini berhasil mengumpulkan kisah pan tun, seperti, kisah :

1. Demung Kalagan dan kembang Panyarikan dari juru pantun Ki Kamal Lebak Wangi, Kuningan;

2. Mundinglaya Dikusumah dan Panggung Karaton dari Ki Aceng Tamadipura, Situraja, Sumedang;

3. Parenggong Jaya dari Ki Samid, Cisolok Sukabumi;

4. Gantangan Wangi dari Ki Asom, Pringkasap, Subang; Cerita Ciungwanara dari Ki Subarna, Ciwidey, Bandung.

Dewasa ini perkembangan seni Pantun sangat mempri hatinkan, namun dari sisi lain ada hal yang cukup mengesan kan, bahwa seni Pantun dapat bertahan tanpa harus melebur kan diri menjadi satu bentuk kesenian pop, sekalipun dewasa ini ada sedikit pergeseran-pergeseran dibanding masa lalu, terutama pada fungsi yang sakral menjadi profan.

Rajah

Sakralitas seni pantun akan sangat dirasakan ketika di awali dengan ngarajah. Pengertian Rajah di dalam kamus bahasa Sunda (Danadibrata : 2006) :

 (1) doa, atu jampe nu di lagukeun, memeh prak mantun supaya salamat lahir bathin salamat nungala lakonkeun, salamat nu nanggapna. 

 (2) Nga rajah teh minangka menta widi ti para Dewa-dewi, ti sang Rumuhun memeh prak mantun. 

Rajah Pamunah: Rajah pikeun tulak bala jeung pikeun pangnyinglar bala. (berarti : (1) doa atau jampe yang dinyanyikan, sebelum memulai mantun agar selamat juru pantun maupun penyelengaranya. 

(2) ngarajah sama halnya dengan mohon ijin dari para Dewa-dewi, dari Sang Rumuhun sebelum mantun. Sedangkan Rajah Pamunah adalah Rajah untuk tulakbala dan untuk mencegah bala. Seba gai kesenian yang hidup sejak masa Pra Islam, tak heran jika ungkapan dan ajaran (petuah) juru pantun merupakan pem bauran keduan jaman itu. Selain istigfar (Islam) terdengar pu la ungkapan kepada dewata, Pohaci, para karuhun (leluhur).

Di dalam cerita pantun, rajah termasuk bagian dari ceri ta pantun yang berisi pemberitahuan tentang permulaan atau akhir cerita. Rajah pembukaan disebut rajah bubuka, sedang kan pada bagian akhir disebut rajah pamunah. Rajah bubuka mengandung tujuan, untuk :

1. tanda di mulainya kisah pantun ;

2. memanjatkan doa selamat ;

3. memohon ijin kepada tokoh yang dikisahkan.

Rajah bubuka yang mengandung unsur doa, berisi kata-kata pun sapun (maaf ijinkanlah), sang rumuhun (yang terdahulu), bul kukus (mengepul asap). Contoh rajah bubuka tersebut, sebagaimana di bawah ini :

Bul Kukus mendung ka manggung

Kamanggung neda papayung

Ka dewata neda suka

Ka pohaci neda suci

Kuring reka dia ajar ngidung

Nya ngidung carita Pantun

Ngahudang carita wayang

Nyilokakeun nyukcruk laku

Dalam perkembangan kandungan dan pemaknaan pan tun mendapat pengaruh seiring dengan kayakinan yang ada di masyarakat Sunda. Hal demikian nampak dari rajah (doa atau mantra) misalnya tentang kosmologi yang menyebutkan pohaci, batara, dewa, Batara Guru (Siwa), Hiyang. Pada per kembangannya, setelah islam masuk ketatar Sunda kerap di selipkan kata-kata Allah, Nabi Muhammad, Rasul. Pengucap an kalimat ahung, aslinya aum, kependekan dari mantra Aum Nani Padme Hum, diganti dengan kalimat Astagfirullah hal-adzim. Hal ini menunjukan seni pantun dipengaruhi pula oleh nilai-nilai keyakinan, atau simbol-simbol kosmologi yang ada saat itu, seperti contoh pada rajah bubuka, sebagai berikut :

Kisah Mundinglaya Dikusumah :

Astagfirullah hal adim

Astagfirullah hal adim

Astagfirullah hal adim

Astagfirullah hal adim

Bul kukus mendung ka manggung

Nyambuang ka awang-awang

Ka manggung neda suci

Ka dewata neda maap

Kuring rek diajar ngidung

Nya ngidung carita pantun

Ngahudang carita anu baheula

Lulurung tujuh ngabandung

Kadalapan keur disorang

Bok bilih nerus narutus

Bok bilih narajang alas

Palias nerus narutus

Palias narajang alas

Kisah Gantangan Wangi :

Pun sapun

Sang kuyupu ngaraning parukuyan

Sang rupay puting ngaraning seuneu

Sang lingsir putih ngaraning menyan

Kukus nyambuang

Pangandika gusti rosul

Mangka terus ka nu alus

Ka purba ka nu kawasa

Ka nu dihin

Ka nu pasti

Kukus nyambuang

Nuja katatar pasagi handap

Ngungkab bumi tujuh lapis

Cundukna ka ratu bungsu

Ka pangeran rangga sinuhun

Ka batara naga raja

Kanu aya di sakuriling cai

Rajah yang bertujuan memohon ijin kepada tokoh yang akan dikisahkan, sebagaimana contoh didalam Rajah untuk Pantun Dadap Malang Sisi Cimandiri, sebagai berikut :

Pun

Kaula dek nginjeum ngaran

Caturkeun dina beja

Lalakuna dadap malang

Nu baheula nyorang aya

Sisi kidul Cimandiri !

Paralun !

Saha nu di injeum ngarana ?

Putri bungsu Purnamasari

Mayang Pajajaran anu lenjang

Saha anu di lalakonkeun ?

Rakean Kalang Sunda

Nu engke salin rupa ....

Paralun !

Rajah Pamunah dicontohkan sebagaimana di bawah ini :

Ahung guru hiyang bayu

Sang pamunahing rajah hiang musada

Nu puguh maha mulya

Pangmunahkeun uing itu

Hiyang wosesa ti wisesa

Ratu wisesa uing wisesa

Di buana pancatengah

Langit kapunah bumi kapunah

Kapunah ku para wises

Ka wisesa ku awaking

Sumur pamunah ratu

Ngabulungbung tanpa puhun

Kula agung nya paralun

Neda panjang pangampura

Untuk menghindarkan gangguan bathin dari para pende ngar lainnya, juru pantun Bogor dengan tegas menghimbau :

Sampuuuuura Isun,

Ku nu ngarintip ti mata bilik

Ku nu narempo ti balik panto

Ku nu ngalanglang tina buruwan

Ku nu arunggah keuna tepas ..... !!!!

Rampes, Nun !

Ulah dia hiri dengki ;

Ulah dia heureuy ;

Sabab kula memang wani ;

Sabab nyaho di ngaran dia.

Isi seluruh rajah dapat diartikan bahwa juru pantun me mohonkan untuk memusnahkan segala bahaya dan aral rin tangan, serta memintakan keselamatan bagi juru pantun mau pun yang mendengarkan. Mungkin untuk pantun priangan, Juru pantun menciptakan mandala dipertunjukan, dengan ca ra menghadirkan kuasa-kuasa dari dunia atas, dan dia sendiri menganggap berada di dalam 8 mata angin, seperti pada ucapan : “Lulurung tujuh ngabandung, Kadalapan keur disorang”. Jakob Sumardjo (2006) mengungkapkan, bahwa juru pantun menempatkan diri sebagai bagian kedelapan dari arah mata angin tidak mewakili dirinya, melainkan bagian dari adi kodrati, penguasa kosmos yang kedelapan.

Setelah selesai ngarajah dilakukan paparan, berisi gam baran perilaku para tokoh atau sesuatu yang perlu di tonjol kan. Seperti dikenal dengan alam lingkungan di dalam cerita pantun. Contoh nataan dri pantun Cisolok, dalam menggam barkan kecantikan Nyi Ratna Inten, dikisahkan :

Keur geulis ditambah leucir

Keur denok ditambah montok

Keur lenjang ditambah lesang

Keur weuteuh ditambah peungkeur

Kasohor nangtung galungan

Kasohor malang sigangna

Geulis leucir weuteuh peungkeur

Paranaman angin-angin

Bulu bitis museur-museur

Contoh nataan lainnya didalam cara menggambarkan aleutan menak (rombongan pembesar), sebagai berikut :

Burudul anu ti kidul

Aleutan para tumenggung

Leugeudeut aleutanana

Leugeudeut tanggeuyanana

Melengkung umbul-umbulna

Biribit ampiranana

Beleber bendera kancana

Naon cacandakanana

Bawana gadung jeung iwung

Tuntungna muncing buntung

Parabon degung jeung angklung

Alur cerita pantun dituturkan dengan gaya prosa-liris se perti lajimnya ciri dari bahasa dengan gaya khusus dan me nunjukan kekayaan sasta dan bahasa Sunda. Menggunakan irama delapan suku kata menjadi ciri bahasa puisi pantun. Bentuk pengulangan bunyi vokal dan konsonan, perulangan bunyi suku kata, perulangan kata, bahkan perulangan kalimat atau bagian kalimat banyak ditemukan. Pada setiap perganti an adegan didahulu dengan ucapan :

Cag ! Teundeun di handeuleum sieum, Tunda di hanjuang siang, Paranti nyokot ninggalkeun, Kacaritakeun di ..(lokasi) ....., Sang ...(tokoh)...................

Makna dan Kandungan Pantun

Jakob Sumardjo (2006), seorang budayawan, penyusun Buku Khasanah Pantun Sunda memaparkan tentang Pertunju kan seni Pantun dan Latar Belakang Sejarah Budaya Pantun. Dianggap sebagai arkeologi pemikiran masyarakat Sunda bu hun. Pada intinya memiliki pandangan Dasar, serta mengi sahkan tentang tafsir Kosmologi Sunda buhun, seperti cerita Mundinglaya Di Kusumah, Ciungwanara, Nyai Sumur Ban dung Panggung Karaton, Lutung leutik, Kuda Wangi, Kidang Panandri, Gajah Lumantung, Lutung Kasarung, dan Sri Sada na. Terkandung pula maksud maksud dari siloka pantun, se perti tentang Sang Hyang Tunggal, Guriang Tunggal, Sunan Ambu, Pohaci, Lengser, Asas Tri tangtu, Asas Dalam-Luar Bu daya Sunda, Arketip kepemimpinan Sunda, kosmologi rumah Sunda, keraton Sunda dalam pantun, perempuan dalam ma syarakat Sunda lama, dan kuburan kosong di Pasundan.

Pantun menceritakan pula tentang Primordial Sunda, seperti topografi, habitat dan budaya, pola perkampung dan ru mah, religiu sitas, kosmologis, humor Sunda, akar budaya, dan alam pikiran mistis-spiritual. Masalah primordial Sunda bi asanya digambarkan didalam nataan. Dalam pantun ditemu kan pola tetap yang merupakan asas primordial Sunda yaitu tritangtu, atau trilogi Budaya Sunda, tentang tilu sapamula, atau gambaran fungsi rama, resi dan ratu sebagai satu kesa tuan peneguh dunia. Sistim perkampungan Sunda menggam barkan adanya tiga fungsi, yakni tangtu, panamping dan luar. Ketiga fungsi tersebut di tentukan berdasarkan kemandala annya, sama halnya dengan yang diyakini masyarakat Baduy, Suku Naga di Tasikmalaya dan Kasepuhan Gunung Halimun.

Khusus Pantun Bogor hanya berisi alur cerita pendek, yakni tokoh-tokoh yang berupaya lepas dari kejaran musuh, seperti kisah Rakean Kalang Sunda di dalam Dadap Malang Si si Cimandiri. Selanjutnya menyelipkan totonden mangsa ten tang kapan Pajajaran akan jaya kembali. Kisah pelarian para putra Pajajaran tersebut di uraikan dengan seksama dan pe nuh empati. Juru pantun menjelaskan daerah-daerah yang di singgahi, seperti tempat menangis Nyi Mas Purnamasari kelak na ma daerahnya menjadi Ciwening (Cibening), kemudian tanah Cogreg, Rancamaya, petilasan mbah Badigul, Cihomas (Cio mas) Sanghyang Purwa (Gunung Gede) dan Katulampah.

Pantun pada umumnya mengandung siloka tentang se gala sesuatu berasal dari yang satu, dari Yang Tunggal. Seba gai satu kesatuan yang tidak terpisahkan dari ajegnya kehidu pan. Kisah ini nampak dari cerita pantun yang berjudul Paku an Pajajaran. Di silokakan Pajajaran sebagai sentra; Pange ran Pajajaran, dan Raja bawahan. Semakin banyak raja bawa han dan semakin luas para pangeran menguasai raja bawah an, maka semakin kuat pula posisi pajajaran. Ketiganya satu kesatuan yang saling melindungi. Pusat kekuasaan tidak mungkin ajeg-kokoh tanpa ditunjang oleh bawahannya, yang dikendalikan para pangeran.

Siloka juga mewarnai tentang adanya dua kutub berla wanan, akhirnya bisa saling bekerjasama, seperti di dalam ki sah Parenggong Jaya, antara Pangeran Pajajaran dengan Pa renggong Jaya, semula bertentangan, kemudian saling beker jasama. Kisah lainnya dari cerita laki-laki dan perempuan; ada siang dan ada malam; ada panas dan ada dingin, tapi tidak mengetengahkan adanya konflik, atau konfrontasi, mela inkan komplementer, saling melengkapi, saling membutuh kan, karena melahirkan sinthesa dari seluruh proses dialekti ka, melahirkan kemajuan dan kebaikan, terutama kelangsung an kehidupan. Tidak mungkin manusia lahir jika tidak ada ibu dan bapak. Sama ketika memahami siloka “Dua Sakarupa”, sekalipun dua tapi tetap sama. Pola tiga atau nu tilu merupa kan hasil perkawinan kedua kutub. Contoh lelaki dan perem puan, dari perkawinannya melahirkan anak. Perkawinan Du nia Atas atau Buana Nyungcung dan Dunia Bawah (Buana La rang) menghasilkan Dunia Tengah (Buana Panca Tengah). Mi salnya dalam pangrajah dalam panggung Bogor, tentang bu wana sela, diantara buwana ruhur (atas) dan buawana han dap (bawah) :

Ka Anu Agung Sang Rumuhun :

Papayung Buwana ruhur,

Papayung Buwana Tengah,

Papayung Buwana Handap,

Papayung Buwana di sela-sela !

Contoh dari cerita Panggung Karaton yang dibawakan oleh Ki Aceng Tamadipura, sebagai berikut :

Teras kangkung galeuh bitung

Tapak meri dina leuwi

Tapak soang dina bantar

Tapak sireum dina batu

Kalakay pare jumarum

Sisir serit tanduk ucing

Sisir badag tanduk kuda

Kekemben layung kasunten

Kurambuan kuwung-kuwung

Tulis langit gurat mega

Panjangna sabudeur jagad

Inten sagede baligo Batang kangkung adalah batang bambu

Jejak anak itik di telaga

Jejak angsa di tanah gosong

Jejak semut diatas batu

Batang padi kering seperti jarum

Sisir suri tanduk kucing

Sisir besar tanduk kuda

Berkemban langit lembayung

Aneka warna pelangi

Tulisan di langit gambar di mega

Panjangnya sekeliling dunia

Intan sebesar buah beligo

Teras kangkung galeuh bitung/Tapak meri dina leuwi/Ta pak soang dina bantar/Tapak sireum dina batu, menggambar kan kekosongan. Apa yang kosong itulah dunia manusia. Hi dup ini kosong, maya tak berarti. Bagaimana mengetahui bah wa yang di gambarkan serba kosong adalah manusia dan du nianya?. Hal ini dijelaskan di dalam baris: Kalakay pare juma rum/Sisir serit tanduk ucing. Menggambarkan sesuatu yang keras/tegang adalah laki-laki, melambangkan dunia bawah. Dunia atas berazaskan perempuan (Sunan Ambu), seperti pa da kata-kata : Kekemben layung kasunten. Sedangkan Tulis langit gurat mega/Panjangna sabudeur jagad, melambangkan hakekat hidup manusia, takkan pernah habis dibaca dan di pelajari. Itulah sesungguhnya langit, dunia atas, yang kosong itu sejatinya adalah bobot isi yang amat padat dan tak terni lai harganya, ibarat Inten Sagede Baligo. Sedangkan Intan memancarkan aneka warna yang ada didunia. Melambangkan yang banyak (warna) berasal dari yang satu (intan), yang plu ral itu satu, yang satu. Manusia sebagai salah satu unsur plu ral, adalah dari Yang Tunggal.

Makna dari keseluruhan, adalah : hidup manusia dan ke beradaan ini seperti dunia terbentuk. Yang tampak isi bermak na, sesungguhnya hanya kosong dan sia-sia. Dan yang tam pak kosong tak berarti, sesungguhnya adalah isi dan makna hidup sejati. Hukum serba terbalik ini dikenal dalam waringin sungsang (pohon beringin terbalik), akarnya diatas, daun dan batangnya dibawah akar. Hidup manusia itu berasal dari du nia atas, langit. Hidup manusia yang sejati ada di alam atas yang kosong-sunyi (jatiniskala) tersebut.

Untuk mengenal diri kita sendiri manusia harus mengenal kekosongan dunia atas. Manusia tidak akan mengenal se jati dirinya hanya bersandar pada daun-daun, ranting dan ba tang beringin hidup ini. Yang tampak dan wadag itu dapat me nipu manusia menuju penemuan hakikat dirinya. Diri manu sia adalah bagian dari Diri Universal, di sanalah terdapat akarnya, asal-usulnya. Disanalah keberadaan Intan Besar, Yang Tunggal sekaligus plural.

Prepantun

Para petutur Pantun Sunda yang terkenal di jamannya. Di Cianjur dikenal nama R. Aria Cikondang abad ke-17, Aong Jaya Lahiman dan Jayawireja abad ke-19, di Bandung terke nal Uce, juru pantun kabupaten Bandung awal abad ke-20 dan Pantun Beton Wikatmana pertengahan abad ke-20, di Bo gor terkenal jurupantun Aki Ujut Badju Rambeng. Bahkan Ki Buyut Rambeng saat ini tidak dapat dipisahkan dari kebera daan Pantun Bogor. Penerus dari Aki Ujut Badju Rambeng di sebut Rakean Minda Kalangan. Jenis pantun Bogor betul-betul mewakili cerita rakyat (cacah), oleh karenanya bahasa pantun pun menggunakan gaya bahasa yang egaliter, tanpa tedeng aling-aling, dan sangat dinamis. Seperti dari Pamunar tulisan Ki Pandjak (1970) :

Seug geura batja ieu tjarita Pantun Bogor Padjajaran tengah nu kiwari mangrupa teuteundeunan Ki Rakean Minda Kalangan haneuleum Aki Ujut Badju Rambeng ..... tabe pun !

Tapi mudu heula “rantjage” di angen bari ngarti harti “Sunda” anu munggaran, anu napak dina bener djati nu madjadjaran ....... !

Lantaran, ari Pantun Padjadjaran tengah mah hanteu sarua djeung bogana urang (.....) anu asa “ieu-ngaing” pangbenerna pang-Sunda-na; padahal dja sadapan ti Pantun Bogor ....... !

Mantakna; tiheula mudu “nyunda” sabari “rantjage” samemeh matja ieu tjarita; lantaran loba UGA nu mudu dibuka ...... anu dina Pantun ...... moal deuk aja hanteu bogaeun atuh !

Di bogana ................ ; dja bawa “si lurik” ti tanah wetan anu padjarkeun (“..........”) sahiji-hijina nu boga ngan bisa ngara malkeun wajah nu bakal datang ...... !

Dja heueuh, atuh djadi kekesed bae mah, deuk iraha Ki Sunda bisana hudang tina hees nu katibrana ......... balas di pepende ku rante .......... Meureun hudangna oge, kaboro kabeurangan mantaro ....... hantjaeun gatrah deui bae ...... ! mantakna seug geura garuwar ieu wangsit wangsit Karuhun Padjadjaran Tengah nu kiwari geus ngabangbang .... pieun di pedar ....... !

Sampura .... Isun ..... !